El libro es recomendable para leer entero, produce goce intelectual ver cómo Popper va exponiendo argumentos y analizando y refutando otros.

Van las citas que me parecieron más interesantes. Van en inglés, porque si me tomaba el tiempo para traducirlas iba a tardar dos meses más en publicar esto (las negritas a través de todo el texto son mías):

This individualism, united with altruism, has become the basis of our western civilization. It is the central doctrine of Christianity (‘love your neighbour’, say the Scriptures, not ‘love your tribe’); and it is the core of all ethical doctrines which have grown from our civilization and stimulated it. It is also, for instance, Kant’s central practical doctrine (‘always recognize that human individuals are ends, and do not use them as mere means to your ends’). There is no other thought which has been so powerful in the moral development of man. [107]

Este primer párrafo habla sobre el comportamiento de grupo, y el clásico “nosotros contra ellos”. Me sorprende que salga con el cristianismo, aunque está claro que toma sus sentencias desde un punto de vista cultural y no religioso.

What do we demand from a state? What do we propose to consider as the legitimate aim of state activity? And in order to find out what our fundamental political demands are, we may ask: Why do we prefer living in a well-ordered state to living without a state, i.e. in anarchy? (…)

Now if we ask our question in this way, the reply of the humanitarian will be: What I demand from the state is protection; not only for myself, but for others too. I demand protection for my own freedom and for other people’s. I do not wish to live at the mercy of anybody who has the larger fists or the bigger guns. In other words, I wish to be protected against aggression from other men. I want the difference between aggression and defence to be recognized, and defence to be supported by the organized power of the state. (The defence is one of a status quo, and the principle proposed amounts to this—that the status quo should not be changed by violent means, but only according to law, by compromise or arbitration, except where there is no legal procedure for its revision.) I am perfectly ready to see my own freedom of action somewhat curtailed by the state, provided I can obtain protection of that freedom which remains, since I know that some limitations of my freedom are necessary; for instance, I must give up my ‘freedom’ to attack, if I want the state to support defence against any attack. But I demand that the fundamental purpose of the state should not be lost sight of; I mean, the protection of that freedom which does not harm other citizens. Thus I demand that the state must limit the freedom of the citizens as equally as possible, and not beyond what is necessary for achieving an equal limitation of freedom. Something like this will be the demand of the humanitarian, of the equalitarian, of the individualist. It is a demand which permits the social technologist to approach political problems rationally, i.e. from the point of view of a fairly clear and definite aim.  [114-115]

Está bueno este planteo como punto de partida para una sociedad sana, en la que los conflictos tradicionales de intervencionismo-liberalismo y luchas de poder varias se pueden dar de un modo pacífico y a través de prueba y error.

Creo que todavía necesitamos más ciencia en la política, más experimentos mensurables, para tener una idea de cuándo una política funciona y cuándo no. También es cierto que con algunas políticas se dificulta más el proceso, cuando su impacto se ve en generaciones posteriores (por ejemplo, muchos cambios en el sistema educativo).

But the attempt to control circumstances, to foresee what might happen and to provide for it, must lead here, as everywhere, to the abandonment of a purely personalist solution, and to its replacement by an institutional one. As already stated, the attempt to plan for the future must always lead to institutionalism. [138]

Acá está el valor de las instituciones, la necesidad de planear para el futuro y la famosa “previsibilidad” de la que hablan los diarios. La necesidad de tener un marco que se sostenga en el tiempo para que los cambios operen dentro de él.

The Utopian engineer will of course claim that mechanical engineers sometimes plan even very complicated machinery as a whole, and that their blueprints may cover, and plan in advance, not only a certain kind of machinery, but even the whole factory which produces this machinery. My reply would be that the mechanical engineer can do all this because he has sufficient experience at his disposal, i.e. theories developed by trial and error. But this means that he can plan because he has made all kinds of mistakes already; or in other words, because he relies on experience which he has gained by applying piecemeal methods. His new machinery is the result of a great many small improvements. He usually has a model first, and only after a great number of piecemeal adjustments to its various parts does he proceed to a stage where he could draw up his final plans for the production. Similarly, his plan for the production of his machine incorporates a great number of experiences, namely, of piecemeal improvements made in older factories. The wholesale or large-scale method works only where the piecemeal method has furnished us first with a great number of detailed experiences, and even then only within the realm of these experiences. Few manufacturers would be prepared to proceed to the production of a new engine on the basis of a blueprint alone, even if it were drawn up by the greatest expert, without first making a model and ‘developing’ it by little adjustments as far as possible. [167]

Popper insiste con los “piecemeal methods” para mejorar, es decir, los cambios pequeños y progresivos, en oposición a los cambios radicales. Creo que esto tiene mucho que ver con su actitud científica de que para poder saber qué funciona y qué no, hay que separar las variables, y modificándolas de a una es la mejor forma de verificar cómo se altera un sistema en su totalidad.

(…) in an open society, many members strive to rise socially, and to take the places of other members. This may lead, for example, to such an important social phenomenon as class struggle. We cannot find anything like class struggle in an organism. The cells or tissues of an organism, which are sometimes said to correspond to the members of a state, may perhaps compete for food; but there is no inherent tendency on the part of the legs to become the brain, or of other members of the body to become the belly. Since there is nothing in the organism to correspond to one of the most important characteristics of the open society, competition for status among its members, the so-called organic theory of the state is based on a false analogy. The closed society, on the other hand, does not know much of such tendencies. Its institutions, including its castes, are sacrosanct—taboo. The organic theory does not fit so badly here. It is therefore not surprising to find that most attempts to apply the organic theory to our society are veiled forms of propaganda for a return to tribalism [177]

Acá habla de lo falso que es usar la analogía de la sociedad como un cuerpo, como un organismo vivo, y pone como ejemplo la lucha de clases, lucha que no se da en el cuerpo, y, convenientemente, tampoco se da en las sociedades totalitarias. Al final reflexiona que muchas veces, cuando se trata de imponer esta analogía, es porque se pretende de forma encubierta una sociedad de castas o tribal. Así que mucha atención cuando escuchen a un político hablar sobre el “cáncer de la sociedad” y otras analogías.

Democritus: ‘I would rather find a single causal law than be the king of Persia!’ [189]

Nada, simplemente me gustó la cita…

It is an issue which we must face squarely, hard though it may be for us to do so. If we dream of a return to our childhood, if we are tempted to rely on others and so be happy, if we shrink from the task of carrying our cross, the cross of humaneness, of reason, of responsibility, if we lose courage and flinch from the strain, then we must try to fortify ourselves with a clear understanding of the simple decision before us. We can return to the beasts. But if we wish to remain human, then there is only one way, the way into the open society. We must go on into the unknown, the uncertain and insecure, using what reason we may have to plan as well as we can for both security and freedom. [204]

Me encanta esta “llamada a las armas”, esta demostración de dureza. Igual, de nuevo, “carrying our cross”, ¿Es necesario seguir con la cuestión cristiana?

I shall briefly describe a theory which is widely held but which assumes what I consider the very opposite of the true aim of the social sciences; I call it the ‘conspiracy theory of society’. It is the view that an explanation of a social phenomenon consists in the discovery of the men or groups who are interested in the occurrence of this phenomenon (sometimes it is a hidden interest which has first to be revealed), and who have planned and conspired to bring it about. This view of the aims of the social sciences arises, of course from the mistaken theory that, whatever happens in society—especially happenings such as war, unemployment, poverty, shortages, which people as a rule dislike—is the result of direct design by some powerful individuals and groups. This theory is widely held; it is older even than historicism (which, as shown by its primitive theistic form, is a derivative of the conspiracy theory). In its modern forms it is, like modern historicism, and a certain modern attitude towards ‘natural laws’, a typical result of the secularization of a religious superstition. The belief in the Homeric gods whose conspiracies explain the history of the Trojan War is gone. The gods are abandoned. But their place is filled by powerful men or groups—sinister pressure groups whose wickedness is responsible for all the evils we suffer from—such as the Learned Elders of Zion, or the monopolists, or the capitalists, or the imperialists.

Ya Popper hablaba sobre las teorías conspirativas, ¡y encima diciendo que son más viejas que el historicismo!

I do not wish to imply that conspiracies never happen. On the contrary, they are typical social phenomena. They become important, for example, whenever people who believe in the conspiracy theory get into power. And people who sincerely believe that they know how to make heaven on earth are most likely to adopt the conspiracy theory, and to get involved in a counter-conspiracy against non-existing conspirators. For the only explanation of their failure to produce their heaven is the evil intention of the Devil, who has a vested interest in hell. [296]

¡Me encantó!

This, however, is only a minor example of the danger of overstressing economism. Often it is sweepingly interpreted as the doctrine that all social development depends upon that of economic conditions, and especially upon the development of the physical means of production. But such a doctrine is palpably false. There is an interaction between economic conditions and ideas, and not simply a unilateral dependence of the latter on the former. If anything, we might even assert that certain ‘ideas’, those which constitute our knowledge, are more fundamental than the more complex material means of production, as may be seen from the following consideration. Imagine that our economic system, including all machinery and all social organizations, was destroyed one day, but that technical and scientific knowledge was preserved. In such a case it might conceivably not take very long before it was reconstructed (on a smaller scale, and after many had starved). But imagine all knowledge of these matters to disappear, while the material things were preserved. This would be tantamount to what would happen if a savage tribe occupied a highly industrialized but deserted country. It would soon lead to the complete disappearance of all the material relics of civilization. [308]

Esta idea rima con el concepto de “Sociedad del Conocimiento”, donde es más importante lo que sabemos que lo que tenemos.

What have we to say to Marx’s analysis? Are we to believe that politics, or the framework of legal institutions, are intrinsically impotent to remedy such a situation, and that only a complete social revolution, a complete change of the ‘social system’, can help? Or are we to believe the defenders of an unrestrained ‘capitalist’ system who emphasize (rightly, I think) the tremendous benefit to be derived from the mechanism of free markets, and who conclude from this that a truly free labour market would be of the greatest benefit to all concerned?

Acá plantea la dicotomía entre el socialismo y el capitalismo más extremos, con la revolución por un lado y el libre mercado por el otro.

I believe that the injustice and inhumanity of the unrestrained ‘capitalist system’ described by Marx cannot be questioned; but it can be interpreted in terms of what we called, in a previous chapter, the paradox of freedom. Freedom, we have seen, defeats itself, if it is unlimited. Unlimited freedom means that a strong man is free to bully one who is weak and to rob him of his freedom. This is why we demand that the state should limit freedom to a certain extent, so that everyone’s freedom is protected by law. Nobody should be at the mercy of others, but all should have a right to be protected by the state. (…) Now I believe that these considerations, originally meant to apply to the realm of brute-force, of physical intimidation, must be applied to the economic realm also. Even if the state protects its citizens from being bullied by physical violence (as it does, in principle, under the system of unrestrained capitalism), it may defeat our ends by its failure to protect them from the misuse of economic power. In such a state, the economically strong is still free to bully one who is economically weak, and to rob him of his freedom. Under these circumstances, unlimited economic freedom can be just as self-defeating as unlimited physical freedom, and economic power may be nearly as dangerous as physical violence; for those who possess a surplus of food can force those who are starving into a ‘freely’ accepted servitude without using violence. And assuming that the state limits its activities to the suppression of violence (and to the protection of property), a minority which is economically strong may in this way exploit the majority of those who are economically weak.

Marco en negritas el concepto central de la perspectiva que está en contra del liberalismo extremo. Creo que lo importante en las sociedades (y lo que buscan continuamente) es ese equilibrio entre las libertades otorgadas y la protección a los más débiles.

If this analysis is correct, then the nature of the remedy is clear. It must be a political remedy—a remedy similar to the one which we use against physical violence. We must construct social institutions, enforced by the power of the state, for the protection of the economically weak from the economically strong. The state must see to it that nobody need enter into an inequitable arrangement out of fear of starvation, or economic ruin.

This, of course, means that the principle of non-intervention, of an unrestrained economic system, has to be given up; if we wish freedom to be safeguarded, then we must demand that the policy of unlimited economic freedom be replaced by the planned economic intervention of the state. We must demand that unrestrained capitalism give way to an economic interventionism. And this is precisely what has happened. The economic system described and criticized by Marx has everywhere ceased to exist. It has been replaced, not by a system in which the state begins to lose its functions and consequently ‘shows signs of withering away’, but by various interventionist systems, in which the functions of the state in the economic realm are extended far beyond the protection of property and of free contracts’. [323]

Y acá aclara que este Estado teórico en el que no hay restricciones al libre mercado de capitales y trabajo ya no existe en las sociedades democráticas (acá podría pensar algunos contraejemplos, igualmente…).

(…) the obvious policy of preferring where possible the institutional method is far from being generally accepted. The failure to accept it is, I suppose, due to different reasons. One is that it needs a certain detachment to embark on the long-term task of re-designing the ‘legal framework’. But governments live from hand to mouth, and discretionary powers belong to this style of living—quite apart from the fact that rulers are inclined to love those powers for their own sake. But the most important reason is, undoubtedly, that the significance of the distinction between the two methods is not understood. The way to its understanding is blocked to the followers of Plato, Hegel, and Marx. They will never see that the old question ‘Who shall be the rulers?’ must be superseded by the more real one ‘How can we tame them?’ [332]

Elocuente justificación de la necesidad de institucionalidad gubernamental.

Democracy provides an invaluable battle-ground for any reasonable reform, since it permits reform without violence. But if the preservation of democracy is not made the first consideration in any particular battle fought out on this battle-ground, then the latent anti-democratic tendencies which are always present (and which appeal to those who suffer the strain of civilization, as we called it in chapter 10) may bring about a breakdown of democracy. If an understanding of these principles is not yet developed, its development must be fought for. The opposite policy may prove fatal; it may bring about the loss of the most important battle, the battle for democracy itself. [359]

Acá habla sobre lo que todos los lugares políticos deben tener en común, su defensa de la democracia. Es esencial que todos estemos de acuerdo en usar estas reglas antes de hablar del resto de los temas.

It is high time for us to learn that the question ‘who is to wield the power in the state?’ matters only little as compared with the question ‘how is the power wielded?’ and ‘how much power is wielded?’ We must learn that in the long run, all political problems are institutional problems, problems of the legal framework rather than of persons, and that progress towards more equality can be safeguarded only by the institutional control of power. [360]

Acá vemos de nuevo esta  cuestión de que no importa tanto quién detenta el poder, si no cómo y hasta qué punto, cuánto es el poder que tiene y cómo se lo controla.

This is the theory and the Communists acted accordingly. At first they support the workers in their fight to improve their lot. But, contrary to all expectations and prophecies, the fight is successful. The demands are granted. Obviously, the reason is that they had been too modest. Therefore one must demand more. But the demands are granted again. And as misery decreases, the workers become less embittered, more ready to bargain for wages than to plot for revolution. Now the Communists find that their policy must be reversed. Something must be done to bring the law of increasing misery into operation. For instance, colonial unrest must be stirred up (even where there is no chance of a successful revolution), and with the general purpose of counteracting the bourgeoisification of the workers, a policy fomenting catastrophes of all sorts must be adopted. But this new policy destroys the confidence of the workers. The Communists lose their members, with the exception of those who are inexperienced in real political fights. They lose exactly those whom they describe as the ‘vanguard of the working class’; their tacitly implied principle: ‘The worse things are, the better they are, since misery must precipitate revolution’, makes the workers suspicious—the better the application of this principle, the worse are the suspicions entertained by the workers. For they are realists; to obtain their confidence, one must work to improve their lot.

(…)

Thus the policy must be reversed again: one is forced to fight for the immediate betterment of the workers’ lot and to hope at the same time for the opposite.

(…)

With this, the ‘inner contradictions’ of the theory produce the last stage of confusion. It is the stage when it is hard to know who is the traitor, since treachery may be faithfulness and faithfulness treachery. It is the stage when those who followed the party not simply because it appeared to them (rightly, I am afraid) as the only vigorous movement with humanitarian ends, but especially because it was a movement based on a scientific theory, must either leave it, or sacrifice their intellectual integrity; for they must now learn to believe blindly in some authority. Ultimately, they must become mystics—hostile to reasonable argument.

(…)

It seems that it is not only capitalism which is labouring under inner contradictions that threaten to bring about its downfall … [388]

Esta es una historia reducida y algo elemental del comunismo y sus consecuencias. Los defensores del comunismo necesitan que sus reclamos sean desoídos lo más posible para que se junte suficiente masa crítica como para hacer posible la revolución. Finalmente aparecen las contradicciones del comunismo, que hacen perder la honestidad intelectual a sus defensores.

(…) we all take many things as self-evident, that we accept them uncritically and even with the naive and cocksure belief that criticism is quite unnecessary; and scientists are no exception to this rule, even though they may have superficially purged themselves from some of their prejudices in their particular field. But they have not purged themselves by socio-analysis or any similar method; they have not attempted to climb to a higher plane from which they can understand, socio-analyse, and expurgate their ideological follies. For by making their minds more ‘objective’ they could not possibly attain to what we call ‘scientific objectivity’. No, what we usually mean by this term rests on different grounds. It is a matter of scientific method. And, ironically enough, objectivity is closely bound up with the social aspect of scientific method, with the fact that science and scientific objectivity do not (and cannot) result from the attempts of an individual scientist to be ‘objective’, but from the friendly-hostile co-operation of many scientists. Scientific objectivity can be described as the inter-subjectivity of scientific method. But this social aspect of science is almost entirely neglected by those who call themselves sociologists of knowledge. [413]

(…)

According to our view, however, we not only owe our reason to others, but we can never excel others in our reasonableness in a way that would establish a claim to authority; authoritarianism and rationalism in our sense cannot be reconciled, since argument, which includes criticism, is the basis of reasonableness. Thus rationalism in our sense is diametrically opposed to all those modern Platonic dreams of brave new worlds in which the growth of reason would be controlled or ‘planned’ by some superior reason. Reason, like science, grows by way of mutual criticism; the only possible way of ‘planning’ its growth is to develop those institutions that safeguard the freedom of this criticism, that is to say, the freedom of thought.

(…)

My way of using the term ‘rationalism’ may become a little clearer, perhaps, if we distinguish between a true rationalism and a false or a pseudo-rationalism. What I shall call the ‘true rationalism’ is the rationalism of Socrates. It is the awareness of one’s limitations, the intellectual modesty of those who know how often they err, and how much they depend on others even for this knowledge. It is the realization that we must not expect too much from reason; that argument rarely settles a question, although it is the only means for learning—not to see clearly, but to see more clearly than before. [422]

Acá habla sobre la objetividad, incluida la objetividad pretendida de los científicos, que muchos intentamos lograr como una especie de nirvana. Aclara que tal cosa es imposible de lograr… la ciencia funciona gracias a la interacción y la crítica entre varios científicos con visiones diferentes, analizando la evidencia. Y la razón humana funciona como estas ciencias, gracias a la crítica libre y los consensos que emergen de las posiciones enfrentadas y la emergencia de la verdad.

The political demand for piecemeal (as opposed to Utopian) methods corresponds to the decision that the fight against suffering must be considered a duty, while the right to care for the happiness of others must be considered a privilege confined to the close circle of their friends. In their case, we may perhaps have a certain right to try to impose our scale of values—our preferences regarding music, for example. (And we may even feel it our duty to open to them a world of values which, we trust, can so much contribute to their happiness.) This right of ours exists only if, and because, they can get rid of us; because friendships can be ended. But the use of political means for imposing our scale of values upon others is a very different matter. Pain, suffering, injustice, and their prevention, these are the eternal problems of public morals, the ‘agenda’ of public policy (as Bentham would have said). The ‘higher’ values should very largely be considered as ‘non-agenda’, and should be left to the realm of laissez faire. Thus we might say: help your enemies; assist those in distress, even if they hate you; but love only your friends. [432]

Dolor, sufrimiento, injusticia y su prevención son los problemas, son la “agenda”. O deberían serlo. Todo lo demás, debería ser dejado al laissez faire. Esta es la posición de Russell. No estoy tan seguro de que deba ser así, o por lo menos es difícil definir la línea que divide la imposición de valores de la resolución de problemas.

This is only part of the case against irrationalism, and of the consequences which induce me to adopt the opposite attitude, that is, a critical rationalism. This latter attitude with its emphasis upon argument and experience, with its device ‘I may be wrong and you may be right, and by an effort we may get nearer to the truth’, is, as mentioned before, closely akin to the scientific attitude. It is bound up with the idea that everybody is liable to make mistakes, which may be found out by himself, or by others, or by himself with the assistance of the criticism of others. It therefore suggests the idea that nobody should be his own judge, and it suggests the idea of impartiality. (This is closely related to the idea of ‘scientific objectivity’ as analysed in the previous chapter.) Its faith in reason is not only a faith in our own reason, but also—and even more—in that of others. Thus a rationalist, even if he believes himself to be intellectually superior to others, will reject all claims to authority since he is aware that, if his intelligence is superior to that of others (which is hard for him to judge), it is so only in so far as he is capable of learning from criticism as well as from his own and other people’s mistakes, and that one can learn in this sense only if one takes others and their arguments seriously. Rationalism is therefore bound up with the idea that the other fellow has a right to be heard, and to defend his arguments. It thus implies the recognition of the claim to tolerance, at least of all those who are not intolerant themselves. [433]

Nada que comentar acá, es todo importante este párrafo.

Instead of posing as prophets we must become the makers of our fate. We must learn to do things as well as we can, and to look out for our mistakes. And when we have dropped the idea that the history of power will be our judge, when we have given up worrying whether or not history will justify us, then one day perhaps we may succeed in getting power under control. In this way we may even justify history, in our turn. It badly needs a justification. [475]

Y así termina el libro de Popper. Se hace denso por momentos estar leyendo sobre un mismo tema una y otra vez, pero lo compensa escribiendo de forma clarísima y con un lenguaje llano.

Uff… ¡Por fin terminé!

Las paso a continuación:

House responde: “Lo que me resulta difícil de creer es el concepto general de creencia; la fe no se basa ni en la lógica ni en la experiencia”.

Me gusta porque se basa en el punto de vista psicológico más primitivo… lo que hacemos (lo que hace cualquier animal) se basa en la experiencia (mayormente), y en las especies más inteligentes en los procesos lógicos (mayormente inducción). Entonces lo que desconcierta al doctor es en qué lugar de la psicología humana entraría la aceptación de un sistema de creencias basado en la fe.

Sartre no cree que el individuo pueda desarrollar su yo por cuenta propia; al contrario, arguye que los otros participan plenamente en la consolidación de la identidad personal.

Esto me lo marqué para leer un poco de Sartre, a quien no conozco más que por frases sueltas.

Los aciertos se juzgan con las consecuencias, sin importar cuáles hayan sido las intenciones.

Visión consecuencialista. Todo lo contrario a la frase “Lo que vale es la intención”. No sé, no sé… ¿los actos son morales cuando la intención es buena o cuando la consecuencia es buena?

Si estamos dispuestos a desechar la mejor hipótesis a la primera señal de problemas, nunca llegaremos a ningún lado con cualquiera de nuestras opiniones, porque siempre habrá algunos elementos sin explicación, algunas opciones del tipo “sí, pero…” que nos impedirán seguir con nuestra hipótesis. Antes de descartar nuestra mejor hipótesis en favor de otra, hay que darle la mejor y más convincente defensa posible, de la misma manera que uno debería recibir una fuerte defensa por parte de un buen y convincente abogado antes de ser declarado culpable por un delito.

(…) necesitamos personas que nos confronten. Si los demás están de acuerdo con nosotros o “están de acuerdo para no estar de acuerdo con nosotros” solo para evitar comprometernos en un debate, estaremos confinados a nuestra pequeña realidad. Necesitamos a alguien que se erija frente a nosotros. Pero muy pocas personas harán lo anterior por nosotros, porque saben que seremos recíprocos y plantearemos preguntas respecto a sus creencias y opiniones. Que reten nuestras suposiciones más fundamentales es desagradable, inquietante y en nuestra sociedad se considera ofensivo.

Me gustan estos dos fragmentos porque están como contrapuestos. Por un lado necesitamos aliados que apoyen nuestra forma de ver las cosas, pero por otro necesitamos el choque de ideas, el abogado del diablo, la falsación que hará que nuestras convicciones se caigan (si son refutadas) o tomen más fuerza (si no son refutadas).

Así como las luchas físicas, las confrontaciones intelectuales también duelen. Pero llevan a nuestros más grandes descubrimientos. Al menos con respecto al conocimiento, House tiene razón: “Ser agradable está sobrevalorado”.

Y esta parte me gusta porque enaltece las confrontaciones intelectuales, algo que está mal visto en general en la sociedad. La lucha debería ser como el agón griego, una lucha sin odio que busca la excelencia.

¿Cuál debería ser nuestro objetivo en la vida? De Aristóteles en adelante, la filosofía occidental ha ofrecido una respuesta dominante. “Todos los hombres”, dijo Aristóteles, “están de acuerdo en que (el objetivo de la vida) es la felicidad”.

(…) los filósofos utilitaristas del siglo xix, Jeremy Bentham y John Stuart Mili. Según esta escuela de pensamiento, una vida feliz es aquella que maximiza el placer y minimiza el dolor.

Un poco de búsqueda del significado de la vida…

La ética de los principios (o principlismo), un enfoque ético muy conocido, reduce el comportamiento ético a las siguientes reglas: no dañar a nadie, ayudar a la gente, dejar que la gente tome sus propias decisiones y ser justo.

Y sobre ética. Tengo que ver más de este tema del “principlism” (no encontré traducción, “principlismo” decía el libro, pero sospecho que es una traducción ad hoc).

Ser ingenuo es malo, pero ser cínico es aún peor.

Me gustó porque muchas veces me debato entre ambas… no sé si convendrá buscar un punto medio o tratar de escapar a ambas categorías.

La investigación empírica muestra que las personas con más tendencia a ser comprensivas, son susceptibles a una excitación excesiva cuando los demás sufren, lo que las hace menos capaces de ayudar a las personas con las que simpatizan.

Me llamó mucho la atención este último fragmento. En las notas de esta última cita mencionan algunas publicaciones que voy a ver si consigo para leer con más detenimiento:

• Nancy Eisenberg, “Empathy and Sympathy”, en Handbook of Emotions, ed. Michael Lweis y Jeanette M . Haviland-Jones (Nueva York: Guilford Press, 2000)
• Nancy Eisenberg y Paul Miller, “Empathy, Sympathy and Altruism: Empirical and Conceptual Links” en Empathy and Its Development, ed. Nancy Eisenberg y Janet Strayer (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1987)
• Martin Hoffman, Empathy and Moral Development (Nueva York: Cambridge Univ. Press, 2000)
• E. Ann Kaplan, “Vicarious Trauma”, en Empathy: Philosophical and Psychological Perspectives, ed. Amy Copian y Peter Goldie (Oxford: Oxford Univ. Press, próxima aparición)

Cuánto placer me da en la mente leer palabras inteligentes, razonamientos claros. En este libro no son sólo sobre el tema en cuestión, sino también sobre el comportamiento de las sociedades en general, en especial con respecto a los sectores más vulnerables y las minorías.

Obviamente recomiendo enfáticamente a quien esté interesado en el tema (y a quien esté interesado en la historia de las sociedades en general) este libro. También agrego algunas reflexiones propias al respecto de cada fragmento, con algunas extrapolaciones posibles a otros casos.

Acá van:

Las leyes y los sistemas políticos siempre empiezan por reconocer las relaciones ya existentes que se encuentran en los individuos. Convierten en derecho legal lo que era un simple hecho físico, le otorgan la sanción de la sociedad y aspiran principalmente a sustituir el conflicto irregular y anárquico de la fuerza física por medios públicos y organizados de hacer valer estos derechos y protegerlos.

Esto me dispara dos cosas: por un lado, que la ley viene después de la realidad, que lo que hace es regular cuestiones existentes. Por otro lado, creo que va un poco en contra de la existencia de la diversidad en las sociedades, ya que muchas veces las regulaciones normalizan la forma que tienen las mayorías de proceder en algún caso, y someten a las minorías a este régimen. Pienso (entre otros infinitos ejemplos que pueden ser de economía o educación) del  hasta  en el ejemplo de la familia tradicional, regulada a través del matrimonio y sus modificaciones, y la gente que elige vivir en la poligamia, y cómo su caso queda fuera de la regulación.

Acá Mill compara la situación de la mujer con la de los esclavos, y después habla sobre la imperfecta relación que se da entre personas en distinta relación de poder:

Es ley en política que los que están sometidos a cualquier poder de origen antiguo no comienzan nunca por quejarse del poder en sí, sino de su aplicación opresiva.

Aun cuando existe verdadero afecto, la autoridad por parte de uno y la subordinación por parte de la otra pueden impedir que exista confianza perfecta. (…) Podemos afirmar que con confianza que casi nunca existe un conocimiento mutuo completo, si no es entre personas que, además de ser íntimas, son iguales.

¿Quién duda que puede existir mucha bondad, y mucha felicidad, y mucho afecto, bajo el gobierno de absoluto de un hombre bueno? Al mismo tiempo, las leyes y las instituciones no se deben adaptar a los hombres buenos sino a los malos. El matrimonio no es una institución dirigida a unos pocos escogidos. No se exige a los hombres, como requisito previo a la ceremonia de matrimonio, que presenten certificados que prueben que se les puede confiar el ejercicio del poder absoluto.

Esto último me hace pensar en la relación afectiva entre un jefe y su empleada (algo que capaz que en la época de Mill no se daba pero ahora sí), en cómo es una relación que siempre será desequilibrada, en la que siempre estará esa cuota de poder en el medio que hace que no pueda existir una confianza o entrega absoluta.

Hasta los hombres más corrientes se reservan la faceta violenta y malhumorada, el lado más inconfundiblemente egoísta de su carácter, para las personas que no tienen la posibilidad de hacerle frente. Las relaciones entre los superiores y los subordinados son el semillero de estos vicios del carácter, que siempre que existen en otras circunstancias es como derivación de estas.

Por supuesto, no sólo se da entre un marido y su esposa, también puede ser al revés (una minoría de casos) y en la relación entre jefes y empleados, padres e hijos, maestros y alumnos…

El párrafo que sigue no sé si me inspira pesimismo u optimismo, ya que si bien coincido con lo que dice, veo que el mundo va para el lado de pensar las cosas de forma mucho más abierta y acepta más rápidamente los cambios en las sociedades.

No es ninguna novedad que la humanidad no prevea con claridad sus propios campos, ni que sus opiniones estén adaptadas a las épocas pasadas y no a las venideras. El don de ver el futuro de la especie siempre ha sido privilegio de la élite intelectual, o de los que han aprendido de ésta; albergar las opiniones de ese futuro ha sido distinción de una élite todavía más exclusiva, a las que estas opiniones han solido llevar al martirio. Las instituciones, los libros, la educación, la sociedad… siguen formando a los seres humanos para lo antiguo, cuando hace mucho tiempo que ha llegado ya lo nuevo (…)

Jamás podrían mejorarse las leyes si no existieran muchas personas cuyos sentimientos morales fueran mejor que las leyes vigentes.

Esta idea me encanta por lo sencilla y clara. Me recuerda a la cita de Shaw que dice “El hombre razonable se adapta al mundo. El hombre poco razonable insiste en adaptar al mundo a sí mismo. Por lo tanto, todo progreso depende del hombre poco razonable.”

Más adelante Mill continúa la idea:

Las personas, incluso las de notable valía moral, a no ser que también sean pensadores, están muy dispuestas a creer que las leyes o las costumbres cuyos males no han conocido en persona no producen mal alguno, sino que (si, al parecer, son objeto de la aprobación general) lo más probable es que produzca el bien, y que es un error ponerles reparos.

Este próximo párrafo habla claramente sobre la discriminación, aunque desde la perspectiva de una pérdida para la sociedad, no para el discriminado, una mirada que nunca había considerado, dado que siempre terminaba mi reflexión en estos casos con la injusticia hacia el individuo. Me hizo acordar a nuestra Constitución donde dice que “Todos sus habitantes son iguales ante la ley, y admisibles en los empleos sin otra condición que la idoneidad”.

Ordenar que una clase determinada de personas no pueden ser médicos, o que no pueden ser abogados, o que no pueden ser miembros del Parlamento, no sólo es perjudicar a esas personas, sino también a todas las que se sirven de los médicos o de los abogados, o eligen a los miembros del parlamento, que se ven privadas del efecto estimulante de la mayor competencia sobre el trabajo de los competidores, además de verse limitados a menos posibilidades de elección.

Este párrafo lo marqué solamente porque me pareció muy raro que Mill hiciera una generalización tan marcada de su país… y creo que probablemente es un estereotipo errado, o que por lo menos también existe en habitantes de otros países.

Los ingleses, más que ningún otro pueblo, no sólo obran según las reglas, sino que piensan de acuerdo con ellas. En otros países, la opinión enseñada, o las exigencias de la sociedad, pueden ser el poder más fuerte, pero siempre se aprecian por debajo los impulsos de la naturaleza individual, que se resisten a ellas con frecuencia: puede que las reglas sean más fuertes que la naturaleza, pero la naturaleza sigue allí. En Inglaterra, las reglas han suplantado a la naturaleza en gran medida.

Hablando sobre que la mayoría de las obras creativas de la humanidad fueron creadas por hombres:

Cuando las mujeres tengan la preparación que requieren ahora todos los hombres para ser eminentemente originales, habrá llegado el momento de empezar a juzgarlas a la luz de su capacidad para la originalidad.

(…)

Si para un individuo muy dotado tienen que transcurrir años, para la masa tienen que transcurrir generaciones.

Hablando sobre la capacidad de la mujer para hacer el mal, Mill dice que es un cumplido vacío el decir que las mujeres son mejores que los hombres. Además dice:

Es más saludable para el carácter moral el ser sometido, aunque sea por un poder arbitrario, que gozar del ejercicio de un poder arbitrario sin restricciones.

No estoy seguro de esto. Es posible, pero nada me demuestra que el sometido sea mejor que el sometedor, su posición sólo nos garantiza que será menos capaz de hacer daño, no que no tenga la intención.

Cuando los privilegiados otorgan concesiones a los no privilegiados, muy rara vez es por algún motivo mejor que porque los no privilegiados tienen el poder de exigirlo.

Este último fragmento me parece sublime. Trato siempre de guiarme a través de él, y deseo que la sociedad funcionara un poco más así, a través del respeto al mérito, y no (ejemplo) a la edad o al dinero.

El principio básico del movimiento moderno en moral y en política es que el respeto se gana por la conducta, y sólo por la conducta; que los hombres merecen consideración no por lo que son, sino por lo que hacen; por encima de todo, que el mérito y no el nacimiento es lo único que capacita en justicia para ejercer el poder y la autoridad.

Por otro lado, casi me hace perder la poca fe que me quedaba en el desarrollo de la humanidad, ya que planteos que él hiciera en los años ’30 (y claramente resolubles mirados desde una perspectiva racional) todavía se siguen discutiendo en los parlamentos apelando a las emociones o a la “tradición”. Llama la atención lo adelantado que estaba con respecto a su época, e incluso a la nuestra (lo que dice mucho -y en contra- sobre nosotros).

Orgulloso sostengo el libro, como si fuera el Manifiesto Comunista

El ensayo llamado Gente bien es sublime, y sin embargo no saqué nada de ahí, quizás por ser todo del mismo nivel, así que dejo un enlace para lo lean completo y se deleiten con su prosa, su brillantez superior y su acidez.

Paso a los fragmentos, que hablan por sí mismos, y aclaro que probablemente no son los puntos centrales del libro, sino los que más me interesaron o movilizaron a mi (es más, ni siquiera saqué un fragmento del ensayo que le da el título al libro):

Del ensayo ¿Ha hecho la religión contribuciones útiles a la civilización?:

No hay motivo racional de ninguna clase para impedir que un niño se entere de un asunto que le interesa, ya sea sexual o de otra índole. Y no tendremos jamás una población sana hasta que esto no se lleve a la práctica, cosa imposible mientras las Iglesias dominen la política educacional.

Es evidente que el hombre propenso al crimen tiene que ser detenido, pero lo mismo sucede con el hombre hidrófobo que quiere morder a la gente, aunque nadie lo considere moralmente responsable. Un hombre que tiene una enfermedad infecciosa tiene que ser aislado hasta que se cure, aunque nadie lo considere malvado. Lo mismo debe hacerse con el hombre propenso a cometer falsificaciones; pero no debe haber más idea de culpa en un caso que en otro. Y esto es sólo sentido común, aunque es una forma de sentido común a la cual se oponen la ética y la metafísica cristianas.

Ahora, ¿qué es el “vicio” en la práctica? En la práctica es una clase de conducta que disgusta al rebaño. Llamándola “vicio” y elaborando un complicado sistema ético en torno a este concepto, el rebaño se justifica al castigar a los objetos de su disgusto, mientras que, ya que el propio rebaño es virtuoso por definición, pone de relieve su propia estimación en el preciso momento en que libera su crueldad. Ésta es la psicología del linchamiento, y de los demás modos en que se castiga a los criminales. La esencia del concepto de virtud reside, por lo tanto, en proporcionar una salida al sadismo, disfrazando de justicia la crueldad.

Con nuestra actual técnica industrial podemos, si queremos, proporcionar una existencia tolerable a todo el mundo. Podríamos asegurar también que fuera estacionaria la población del mundo, si no lo impidiera la influencia política de las Iglesias que prefieren la guerra, la peste y el hambre a la contracepción. Contamos con los conocimientos necesarios para asegurar la dicha universal; el principal obstáculo a su utilización para tal fin es la enseñanza de la religión. La religión impide que nuestros hijos tengan una educación racional; la religión impide suprimir las principales causas de la guerra; la religión nos impide enseñar la ética de la cooperación científica en lugar de las antiguas doctrinas del pecado y el castigo. Posiblemente la humanidad se halla en el umbral de una edad de oro; pero, si es así, primero será necesario matar al dragón que guarda la puerta, y este dragón es la religión.

De Lo que creo:

Lo que consideramos bueno, lo que nos gustaría, no tiene ninguna influencia sobre lo que es [...]

La moral corriente es una mezcla curiosa de utilitarismo y superstición, pero la superstición se lleva la mayor parte (cosa natural, ya que es el origen de reglas morales).

Sólo deseo sugerir que se debe tratar al criminal como al apestado. Los dos son un peligro público, los dos tienen que estar privados de su libertad hasta que dejen de ser un peligro. Pero el apestado es objeto de simpatía y conmiseración, mientras que el criminal es objeto de execración, lo que resulta completamente irracional. Y, a causa de esta diferencia de actitud, nuestras prisiones tienen mucho menos éxito en curar las tendencias criminales que los hospitales en curar la enfermedad.

No hay atajos para la vida buena, ya individual o social. Para conseguir una vida buena tenemos que desarrollar la inteligencia, el dominio de nosotros mismos y la compasión. Es un asunto cuantitativo, un asunto de mejora gradual, de aprendizaje temprano, de experimento educacional. Sólo la impaciencia inspira la creencia en la posibilidad de una mejora súbita.

Todo lo que aumenta la seguridad general disminuye la crueldad.

Cuando la envidia es inevitable debe ser usada como un estímulo de los propios esfuerzos, no para frustrar los esfuerzos de los rivales.

De Nuestra ética sexual:

[...] yo replicaría que un código es bueno o malo según fomente o no la felicidad humana.

[...] los celos, a mi entender, han sido el factor más importante de la génesis de la moral sexual. Los celos, instintivamente, originan la cólera; y la cólera, racionalizada, se convierte en una reprobación moral.

Los que tienen un criterio científico sobre la conducta humana encuentran imposible llamar “pecado” a ningún acto; se dan cuenta de que todo tiene origen en nuestra herencia y nuestro medio, y que mediante el dominio de estas causas, más que mediante la denuncia, se evitan las conductas nocivas para nuestra sociedad.

[...] estoy convencido de que la completa franqueza en materia sexual es el mejor modo de impedir que los niños piensen excesiva, sucia o malsanamente sobre ellos, y es además el preliminar casi indispensable de una moral sexual instruida.

De La libertad y las universidades:

La diferencia fundamental entre el criterio liberal y el que no lo es consiste en que el primero considera todas las cuestiones abiertas a la discusión y todas las opiniones sujetas a la duda en menor o mayor medida, mientras que el último sostiene por adelantado que ciertas opiniones son absolutamente incuestionables y que no deben permitirse los argumentos contrarios.

Las opiniones que no aceptamos adquieren una cierta respetabilidad en base a su antigüedad, pero una opinión nueva que no compartimos nos escandaliza invariablemente.

El ejercicio del poder es agradable, especialmente cuando un individuo oscuro lo ejerce sobre uno encumbrado. El soldado romano que mató a Arquímedes, si en su juventud se vio obligado a estudiar geometría, tuvo que experimentar un placer especial al terminar con la vida de un malhechor tan eminente. Un ignorante fanático norteamericano puede disfrutar del mismo placer al usar el poder que le confiere la democracia contra los hombres cuyas opiniones no agradan a los incultos.

La sabiduría colectiva, desgraciadamente, no es un substituto adecuado de la inteligencia de los individuos. Los que se oponen a criterios generalmente admitidos han sido la fuente de todo progreso tanto moral como intelectual. Han sido impopulares, naturalmente. Sócrates, Cristo y Galileo se ganaron por igual la censura de los ortodoxos.

El apéndice, Cómo se evitó que Bertrand Russell enseñase en la Universidad de la ciudad de Nueva York, fue escrito por Paul Edwards, quien compiló los ensayos del libro. Es una recorrida por el juicio absurdo que le hicieron a Russell cuando estaba por ir a enseñar a esta universidad, una verdadera aberración jurídica. (El ensayo del cual saqué fragmentos acá arriba lo escribió Russell durante el conflicto)

Reproduzco algunos fragmentos de otras obras de Russell que son citadas por Edwards, así que éstas vienen a ser citas de citas:

En materia de sexualidad, como en la economía y en la política, nuestra ética está aún dominada por miedos que los descubrimientos modernos han hecho irracionales [...]. Es cierto que la transición del antiguo sistema al nuevo tiene sus dificultades, como todas las transiciones [...]. La moral que yo proponía no consiste simplemente en decir a los adultos y adolescentes: “Sigan sus impulsos y hagan lo que quieran”. En la vida tiene que haber estabilidad; tiene que haber un esfuerzo continuado dirigido hacia fines que no son inmediatamente beneficiosos, ni atractivos en todo momento; tiene que haber consideración hacia los demás, y tiene que haber ciertos principios de rectitud.

No creo que sea dañina la polémica sobre temas generales. Lo que pone en peligro la democracia no son las polémicas ni las diferencias claras. Por el contrario, son sus mayores salvaguardias. Es parte esencial de la democracia que los grupos importantes, incluso las mayorías, sean tolerantes con los grupos disidentes, por pequeños que sean y por mucho que ofendan sus sentimientos.
En una democracia es necesario que la gente aprenda a soportar que ofendan sus sentimientos.

Y eso es todo…
El que quiera bajarse el libro (en España es legal…) puede hacerlo desde el sitio amigo Taringa!

Ya no voy a sentir placer. Ni dolor.

Eso sí, pónganme lejos de curas y cruces. Esos cuervos disfrazados, onanistas monolibrescos, no hablan más que mentiras.

En cuanto a mi cuerpo, agarren lo que sirva y el resto tírenlo. A la tierra como cuerpo o ceniza. Ya habrá dejado mi cuerpo de ser mío con mis deformidades, mis sentimientos, mi vida.

Y el que me quiera recordar, que me recuerde vivo, que es lo que corresponde a los vivos, que los muertos no penamos.

Pero no me lloren más que lo que admita la decencia, que al final no es tan grave, que la vida no se puede tomar muy en serio.

La muerte es una experiencia muy subjetiva.

Estamos todos igual de perdidos. Algunos disimulamos mejor.

Por qué niego la religión, lo tonta y fantástica que es, y por qué soy un “bright” dedicado y vociferante.

La página de esta semana estará dedicada enteramente a la religión. He llegado al punto en el que ya tengo que descargarme sobre este tema que hasta ahora había sentido que estaba fuera de los temas que trata la Fundación Educativa James Randi (JREF). Ya que la religión aparece como parte de tantos argumentos a favor de otro tipo de afirmaciones fantásticas, quiero mostrarles que su aceptación es de la misma naturaleza que la aceptación de la astrología, percepción extrasensorial, profecías, radiestesia, y la cantidad de creencias extrañas que manejamos acá todos los días. Previamente me he excusado de discusiones que tuvieran que ver con esta ubicua idea, aduciendo que no ofrece evidencia comprobable, cosa que sí hacen otras creencias sobrenaturales — aunque esos exámenes siempre mostraron resultados negativos. No se puede debatir con la gente religiosa utilizando la lógica, porque ellos afirman que sus creencias son de una naturaleza que no puede ser examinada, simplemente “son.”

En lugar de discutir o tratar de razonar de acuerdo a su criterio, me conformaré con señalar, brevemente, lo improbables, delirantes, estrafalarias y fantásticas que son sus afirmaciones, enfocándome mayormente en aquellas que me son más familiares, por experiencia personal.

Frecuentemente recibo críticas de creyentes en asuntos psíquicos y dogma religioso ofendidos, que me acusan de ser uno de esos temidos “materialistas,” o de ser incapaz de aceptar las maravillas que ellos deciden adoptar porque estoy “bloqueado” dentro de una visión del mundo que acepta sólo la “inflexible” y “ortodoxa” versión científica de cómo funciona el mundo. Estas palabras entrecomilladas fueron tomadas directamente de recientes reprimendas que me han dado.

Antes que nada, es imposible aplicar la palabra “inflexible” (unyielding) a la visión científica genuina. Mi definición breve favorita de ciencia, una que debo admitir que inventé, es:

La ciencia es una búsqueda de verdades básicas acerca del Universo, una búsqueda que desarrolla proposiciones que aparentan describir cómo funciona el Universo, pero que están sujetas a corrección, revisión, ajustes, o incluso directamente rechazo, en caso de presentarse evidencia mejor o que genere conflictos.

La ciencia es una disciplina que cede frecuentemente mientras se intenta acercar a ese evasivo objetivo llamado “la verdad”, pero sabiendo que cualquier conclusión a la que pueda llegar es meramente la mejor por el momento. Cualquier proposición – s = ut + ½ at², por ejemplo – es “verdadera” cuando se aplica a balas de cañón lanzadas de torres inclinadas; sin embargo no describe de forma precisa la interacción de objetos muy pequeños o muy grandes como electrones o galaxias. Eso no la hace “incorrecta,” simplemente la hace limitada. Proposiciones más abarcativas como los conceptos de relatividad o física cuántica describen mejor un gran espectro de interacciones físicas, pero enterradas en esas proposiciones más avanzadas podemos encontrar a aquella más simple antes mencionada – que confío en que mi lector reconoce como una de las dadas por el amigo llamado Newton.

La estructura de la ciencia misma está también en constante estado de desarrollo; idealmente, no tiene un estado “ortodoxo” en el cual se apoya confortable y complacientemente. Sólo se necesita algo como un nuevo estándar estadístico o una innovación sobre la forma de observación de un fenómeno para cambiar su enfoque sobre cualquier evento o decisión que previamente – tentativamente – satisfizo, pero el verdadero científico no se arrepiente ni niega tales perfeccionamientos en enfoques o técnicas, sino que los adopta y se ajusta al nuevo y mejor entendimiento del mundo del que dispone. A la religión, en contraste, le repugna la duda honesta, prefiriendo una aceptación ingenua, sin cuestionamientos.

Lo que le da gloria genuina a la ciencia es su voluntad de ajustarse, en mi opinión de aficionado. Está en total oposición a los axiomas de las religiones, que con orgullo ostentan sus “verdades” inflexibles para demostrar que “saben” ciertas cosas con seguridad. Sin embargo, la Tierra es redonda, no plana, ni es el centro del Universo; esas revelaciones fueron aceptadas, absorbidas y aplicadas con presteza por la ciencia – por muy primitiva que fuera en ese momento histórico – y ninguno de los que las incorporaron en su forma de ver el mundo sintió dolor, aunque en muchos casos debe haber habido alguna incomodidad y sorpresa, seguido por un regocijo.

“Eppur, si muove.” Incluso si no lo dijo, Estoy seguro de que lo quiso hacer…

Sí, soy un materialista. Estoy dispuesto a que me muestren que estoy equivocado, pero eso no ha ocurrido – todavía. Y admito que la razón por la que no soy capaz de aceptar las afirmaciones de maravillas psíquicas, ocultas y/o sobrenaturales es porque estoy atrapado en una visión del mundo que exige evidencia en lugar de fe ciega, una visión que insiste en la reproducción de todos los experimentos – particularmente de aquellos que parecen mostrar excepciones de un mundo racional – y una visión que requiere el examen abierto de los métodos utilizados para llevar a cabo esos experimentos. La decisión de ser un materialista es mía propia, la hice después de muchos años de considerar lo que he observado, y luego de leer a Bertrand Russell y otros. Ya que no fue una mera reacción a la información obtenida, sino el resultado del examen de esa información, estoy orgulloso de mi decisión.

(Aparte: Estoy orgulloso de ser estadounidense, escéptico y “bright”. Sólo me enorgullezco de aquellas cosas que he obtenido, no de aquellas con las que nací o me fueron dadas. Elegí ser estadounidense, y me gané esa distinción, me convertí y mantuve como escéptico a pesar de que fue difícil y todavía me trae problemas, y soy abiertamente “bright” ante aquellos millones que me creen inferior porque no soy supersticioso como ellos. No me importa; conozco y acepto el mundo real.)

Siendo un niño, me dijeron que debía creer que los salvajes estaban condenados a cocinarse en azufre hirviente si no aceptaban al “compasivo” dios que me fue descrito, ¡Incluso si nunca habían tenido la oportunidad de conocerlo! Ese dios, según me dijeron, sufría de varios defectos severos que yo debía evitar. Era caprichoso, inseguro, celoso, vengativo, sádico y cruel, y demandaba constantes alabanzas, sacrificios, adulación y apoyo moral, o las penas podían ser muy severas. Descubrí, muy pronto en mis observaciones, que la gente religiosa era muy temerosa, temblando y preguntándose si habían cometido alguna infracción a la multitud de reglas que debían seguir. Estaban – y están – dominados por el miedo. Ese no es mi estilo.

Pero fueron las increíbles historias que me contaron lo que realmente me llevaron al descreimiento. Por ejemplo, me dijeron que hace 2 000 años una virgen de medio oriente fue embarazada por un fantasma de alguna clase, y como resultado produjo un hijo que podía caminar sobre el agua, resucitar a los muertos, convertir el agua en vino y multiplicar panes y peces. Todo eso sumado a exorcizar demonios. Él esperaba y aceptó una muerte brutal y sádica – y luego se levantó de entre los muertos.

Pero había mucho, mucho más. Adán y Eva, me dijeron, eran los humanos originales, puestos en un jardín para empezar con las especies. Pero no entendí, y todavía no entiendo, que tuvieron dos hijos, ambos varones – y uno de ellos mató al otro – y sin embargo produjeron suficientes personas como para poblar la Tierra, sin incesto, ¡algo que “no se hace!” Luego un profeta o algo hizo que la Tierra dejara de girar, un ejército sopló trompas hasta que cayó un muro, un tipo llamado Moisés hizo que el Mar Rojo se dividiera en dos, e hizo llover sapos del cielo…

No necesito seguir. ¡Y eso es sólo el principio sobre una sola religión! El Mago de Oz es más creíble. Y más divertido.

Sigo escuchando, de los parapsicólogos, los religiosos y los ocultistas, acerca de esta falta de voluntad, de esta reticencia por parte de ciertos escépticos por considerar la evidencia.

Tranquilamente pueden existir escépticos que encajen en esa descripción, pero no conozco a ninguno. He escuchado que la negación de los escépticos es similar e incluso excede la dedicación de los más fervientes entusiastas de la reencarnación, aficionados al doblado de cucharas o devotos de los OVNIs. También he visto intentos de delinear las bases más o menos irracionales que subyacen tales posiciones extremas.

Se ha dicho, correctamente, que la mente humana necesita formarse una figura comprensible del universo en que vive; la búsqueda de patrones es una técnica de supervivencia básica intrínseca en nosotros. También buscamos tener un entendimiento de nuestra propia existencia, y muchas veces vemos que adoptar lo que se puede llamar una visión del mundo religiosa o “religioso-metafísica” parece facilitar el darle sentido al aparente enigma de la vida. Encuentro que los escépticos, generalmente, se abstienen de creer en hipótesis metafísicas, imposibles de probar o no-científicas, pero los “credófilos” prefieren creer que – presionados lo suficiente – los escépticos confesaremos haber adoptado por lo menos alguna clase de perspectiva metafísica. Se puede considerar a esta actitud como “pensamiento mágico” por parte de los credófilos, no pueden creer que no todo el mundo sea crédulo. Es simplemente algo con lo que no se pueden identificar, ni aceptar.

Así es como los credófilos nos ven a los escépticos, y cómo tratan de aparentar ser racionales, en oposición a nuestras raras costumbres: Son capaces de admitir que muchos de ellos han adoptado posiciones religiosas no ortodoxas – y pueden llegar a incluir en esa lista simplificaciones tan ridículas como la Teosofía y Cienciología, sólo para mostrar que no están totalmente privados de sentido común. Pueden decir que mientras muchos escépticos renuncian a cualquier tendencia religiosa, si se mira con más cuidado, a ellos también se los puede ver como creyentes profundos en lo que los credófilos llaman la “doctrina metafísica” del “materialismo.” Esta doctrina, dicen, niega la existencia de tales entidades como la mente, el alma y el espíritu, y asegura que el universo físico constituye la total realidad. Señalan que el materialismo no puede ser probado científica ni filosóficamente, esta aceptación de nuestra parte puede ser a causa de una reacción a ciertos eventos y tendencias en la historia de la ciencia.

Esto es poner el carro delante de los caballos, en mi opinión. Para irme del tema momentáneamente, permítanme mostrar una forma de encarar el tema que he dado antes. Los lectores estarán enterados del premio de un millón de dólares que ofrece la JREF. Muchos – la mayoría – de los solicitantes del premio nos desafían a refutar sus afirmaciones. Nosotros señalamos que no hacemos ninguna afirmación, y que sólo requerimos que ellos prueben las suyas; nosotros nunca hemos, ni haremos, intento alguno para refutar aquello que ellos afirman es verdad. De forma similar, los escépticos no intentamos probar el materialismo. Simplemente es la mejor explicación del universo, la más lógica y razonable. Y eso es decir poco. El materialismo puede ser probado – una funcionalidad que los credófilos suelen decir que no es aceptable ni necesaria dentro de su visión del mundo sobrenatural.

Los escépticos no permiten la invención de situaciones o entidades convenientes pero imposibles de probar para establecer una afirmación, ni aceptan las propiedades mentales o espirituales que pueden ser adjudicadas a la materia física, que es el origen de la idea de reliquias y lugares sagrados. El diente del Buda, el Santo Sudario, Lourdes, la Piedra Negra de la Kaaba son ejemplos. Aristóteles, sobre cuyas enseñanzas está basada gran parte del Cristianismo, enseñó que existían “esferas cristalinas” que transportaban a los planetas y las estrellas en sus viajes celestiales, y que eran asociados con “movedores” incorpóreos e indefinidos que proveían las fuerzas que los mantenían en movimiento. Enseñó que esos “movedores” eran de naturaleza espiritual, y que la relación de un movedor con su esfera era como la de un alma con su cuerpo. Esta visión fue amplificada por intérpretes posteriores de Aristóteles como Santo Tomás de Aquino en el siglo trece, que enseñó que la materia básica fue concebida similarmente para tener propiedades psicológicas.

Aristóteles escribió que un objeto terrestre caía al suelo debido a su “aspiración” de alcanzar su “lugar natural.” Esta visión animista del universo también se puede encontrar en la obra de William Gilbert, el físico inglés. Él avaló las ideas del filósofo griego Tales de Mileto, quien atribuía la atracción magnética a la acción de un “alma magnética” en el mineral magnético por naturaleza conocido como Magnetita, cuya atracción creía que era ocasionada por la emisión de un “efluvio magnético” del mineral. Gilbert también creía que la Tierra misma tenía un alma magnética. En su posición tan cercana al Sol, dijo, el alma de la Tierra percibió el campo magnético del Sol, y razonó que si no hacía algo uno de sus lados se quemaría mientras el otro se congelaría, por lo que eligió girar sobre su eje, y luego decidió inclinar su eje en pequeño ángulo para traer las variaciones de las estaciones.

No se confundan y condenen a Aristóteles y a Harvey como pobres pensadores; no lo eran. Otros asuntos sobre los que escribieron fueron bien manejados. Es posible que si hubieran tenido acceso al conocimiento mejorado que se desarrolló después de su período de existencia, hubieran aceptado y celebrado esa información; eran científicos, aunque todavía no había llegado la estricta disciplina de esa profesión cuando ellos declaraban sus conclusiones. El hecho de que estas perspectivas fantásticas y animistas sobre el Universo hayan desaparecido como resultado de los avances científicos no debe llevarnos a despreciar las ideas de los hombres de la Antigüedad; hicieron lo mejor que pudieron, y a causa de las invenciones algo delirantes de sus religiones – historias de vírgenes dando a luz y panes y peces siempre vienen a la mente – no se vieron en dificultades con sus aseveraciones discutiblemente menos extravagantes. No obstante, parece que ya es hora de que los paranormalistas, ocultistas, y entusiastas religiosos de la actualidad acepten que sus propias suposiciones dejan de ser aceptables. Tenemos que crecer.

La religión está detrás de tantas tragedias considerables de la humanidad. Un nuevo libro de Jon Krakauer se llama “Bajo el estandarte del Paraíso: Una historia de Fe violenta.” La percepción actual del Islam como una religión particularmente militante – oficialmente difundida y exagerada para justificar nuestra presencia en Irak, en mi opinión – invoca horribles recuerdos del fiasco de la secta de los davidianos, del ataque con gas nervioso de la secta de Aum Shinriko en el subterráneo de Tokyo de hace algunos años, y del suicidio de los fieles de la secta del Templo del Pueblo de Jim Jones en el “día del Juicio Final” de 1978. Éstas son sólo algunas instancias dramáticas de los efectos del fanatismo religioso que hicieron retroceder hasta a los creyentes más conservadores e incluso dudar – momentáneamente – de la sabiduría de su fe.

No se deberían haber necesitado tales eventos repentinos, sangrientos y prominentes para llamarnos la atención sobre este problema. Otras situaciones más dominantes y continuadas a las cuales nos hemos acostumbrado a causa de su constante presencia en nuestras vidas deberían despertarnos alarmas similares. La tragedia Israelí-Palestina, la guerra Católica-Protestante en Irlanda del Norte, el feudo Tamil-Cingalés de Sri Lanka, y las atrocidades Hindúes-Musulmanas que se cargan vidas diariamente y llevan terror y agonía a tantas personas son sólo la continuación de confrontaciones de hace siglos entre variedades de ilusiones religiosas. Esfuerzos desesperados de sostener – de cualquier forma – el poder de los sistemas religiosos reinantes que insisten en conocer El Camino a la salvación y la vida eterna, como tan bien lo demostró la sangrienta Santa Inquisición Católica que nos ha dejado no hace mucho tiempo, ilustran igualmente bien que gran parte de nuestros conflictos es un resultado directo de la presencia de la religión. Y, en casos de eventos tan poco importantes como las elecciones locales, la carta de la religión puede y frecuentemente es jugada, con gran éxito. Atesoramos nuestros errores, y los defendemos. Muchas veces hasta la muerte.

Y la noción de que las creencias supersticiosas como la religión son inofensivas es equivocada. Richard Dawkins recientemente observó:

Creo que se puede argumentar que la fe es uno de los males más grandes del mundo, comparable al virus de la viruela, pero más difícil de erradicar. La fe, siendo una creencia que no está basada en evidencia, es el principal vicio de cualquier religión. ¿Y quién, mirando a Irlanda del Norte o Medio Oriente, puede estar tan seguro de que el virus mental de la fe no es extremadamente peligroso?

Siempre he diferenciado entre “fe ciega” y “fe derivada de la evidencia.” Desde ahora, usaré la palabra “fe” y no insertaré “ciega.” En lugar de “fe derivada de la evidencia”, usaré “confianza.” Tengo confianza en la salida del Sol mañana – o, más correctamente, ¡La rotación de la Tierra hacia el Sol! – y tengo fe en que George W. Bush eventualmente cesará de apelar a una deidad o de invocar plegarias en cada una de sus apariciones públicas….

Los credófilos tratan de establecer un paralelo entre ciencia y religión. Un ejercicio inútil; estas ideas son exactamente opuestas entre sí. No, como Dawkins también escribe, “Aunque tiene muchas de las virtudes de la religión, [la ciencia] no tiene ninguno de sus vicios. La ciencia está basada sobre evidencia verificable.”

Encontramos religión en gran parte de nuestra historia, de nuestra filosofía, de nuestra vida diaria, y de nuestro sistema legal. El mestizaje fue prohibido basado en reglas bíblicas, la esclavitud fue justificada por el mismo libro. Es conveniente tener un conjunto de reglas anticuadas para sostener acciones y comportamientos odiosos, especialmente cuando se puede discutir que una cierta “interpretación” – ¡Aunque nunca directa negación! – es necesaria para que pueda ser aplicada propiamente a cualquier situación dada. A ese respecto, rechazo el viejo argumento que trata de excusar errores y torpezas perfectamente obvias de la religión insistiendo en que “no significa exactamente eso.” Quiere decir lo que dice, y ni toneladas de coartadas o explicaciones me van a convencer de que no querían que los fieles creyeran realmente que el Universo fue creado en siete días. Decídanse: o es cierto, o no lo es.

Ahórrenme el argumento de que debemos tanto de nuestro arte y cultura a la religión; esa una atribución errónea. Las grandes obras de arquitectura, pintura, música y escultura realizadas para adular a santos, deidades y sus descendientes, y benditos fallecidos, eran encargadas, patrocinadas y pagadas por aquellos que las ofrecían como sacrificios, penitencias, homenajes y relaciones públicas.

Esos ofrecimientos eran una forma de seguros, tranquilizantes y sobornos para neutralizar transgresiones u obtener una mejor posición en la línea. Eran provocados por el miedo. Estoy de acuerdo en que es preferible poder compartir esta riqueza de trabajo creativo como resultado de esta aprehensión, pero de vez en cuando pienso en cuánto mejor podrían haber sido las obras si hubieran sido realizadas para nuestra especie – en lugar de serlo para seres mitológicos en el cielo o bajo tierra.

Bueno, agradezco a la mitología por darme “El Mesías” de Handel, pero eso no compensa el sufrimiento, la pena, el miedo y las millones de muertes innecesarias…

Consideren esto: Un hombre cree – más allá de toda duda – que su dios es el único dios, es todopoderoso y omnisciente, lo ha creado a él y a todo el universo que lo rodea, y es caprichoso, celoso, vengativo y violento. Ese mismo dios le ofrece al hombre la opción de arder en agonía eterna en un infierno contante y sonante, o vivir por siempre en una variedad de paraísos – algunos de los cuales incluyen calles de oro y otros un amplio suministro de delicias virginales. ¿Hay acaso siquiera alguna opción que tomar? ¿El hombre desobedecerá siquiera alguna orden o capricho de su deidad? ¿Cómo podemos dudar que la religión es un sistema obligatorio que gobierna de forma absolutista a sus adherentes? Es una tiranía, una trampa, un desastre de tamaño y alcance infinitos. No quiero nada de eso.

Examinen la noción de un “dios todo amor.” Este dios sólo te ama si sigues las reglas. Ninguna pregunta, duda u objeción es permitida. “Porque yo lo digo, por eso.” Él/Ella/Esto te ama como un campesino ama a su caballo de tiro; eres útil, obedeces, y eres dócil. Si te desvías, tu primogénito será asesinado, si no sigues una orden caprichosa, eres un pilar de sal. ¿Esto es “amor?” Si es así, me quedo con la indiferencia.

A diferencia de los religiosos, que tienen todo cortado, predigerido y servido para ellos, estoy dispuesto a que se me muestre que estoy equivocado. Pero no me interesa el argumento de las amenazas y el miedo, no voy a caer en el “no lo sabemos todo”, y no tengo tiempo para discutir los interminables cuentos anecdóticos que tanto gustan a los fieles.

¿En qué sí creo? Creo en la bondad fundamental de mi especie, porque parece que es una táctica y cualidad positiva que lleva a mejores posibilidades de supervivencia – y más allá de nuestra estupidez, parece que hemos sobrevivido. Creo que este sistema de envejecer y morir eventualmente – un sistema que es el resultado de un proceso evolutivo, no de un esfuerzo consciente – es un proceso excelente que da lugar, con suerte, a miembros mejorados de las especies, en un entorno cada vez más limitado.

Creo que si no nos hacemos más inteligentes y tenemos sentido de realidad y pragmatismo, nuestra especie va a hacer lo que todas hacen eventualmente: dejar de existir, prematuramente. También creo que sí nos haremos inteligentes, porque es una técnica de supervivencia, y somos bastante buenos en eso…

También creo en los ojos de los cachorritos y los ojos centelleantes de los niños, en la risa y las sonrisas, en los girasoles y mariposas. Las montañas y icebergs, los copos de nieve y las nubes son delicias para mí. Sí, sé que esta percepción es el resultado de la construcción de mi cerebro, junto con la información agregada de la experiencia y la asociación, pero eso no le quita ni una pizca de mi apreciación de estos fenómenos. Sé que otros, de mi especie y de otras, puede que no compartan mi fascinación y aceptación de estos elementos que tanto me placen, porque tienen diferentes necesidades y reacciones. Una nube es una masa de vapor de agua condensada en la atmósfera, lo sé. Pero puede ser un velero, un demonio, un águila, si me permito ser un ser humano, y aunque muchos lo duden, frecuentemente lo soy.

El autor Krakauer, en su libro “Bajo el estandarte del Paraíso,” acerca de la premisa de que la violencia y el fanatismo pueden ser encontrados fácilmente en la religión, escribe:

Aunque el lejano territorio de lo extremo puede ejercer un empuje intoxicante sobre individuos de todas las inclinaciones, el extremismo parece prevalecer especialmente entre aquellos inclinados, por temperamento o crianza, hacia búsquedas religiosas. La fe es la propia antítesis de la razón, y la pérdida del juicio, un componente crítico de devoción espiritual. Y cuando el fanatismo religioso reemplaza al raciocinio, de repente las cartas están echadas. Cualquier cosa puede suceder. Absolutamente cualquier cosa. El sentido común no es rival ante la voz de Dios.

“La fe es la propia antítesis de la razón, y la pérdida del juicio, un componente crítico de devoción espiritual.”

Eso lo dice todo.

James Randi

Ya contamos con la capacidad tecnológica para exterminar a toda nuestra especie.
Si un día de estos sucede, no va a ser por culpa de un malvado, sino de un estúpido.

Teoría 1 sobre la totalidad del cosmos y un largo etcétera: (24/02/2006)

Yo soy el creador del Universo. No existe más universo que el que yo creé al nacer.

Esta conjetura es descartada en el mismo momento de formularla, ya que no me creo responsable ni de toda la belleza ni de todo el horror del mundo. Menos que menos de las leyes físicas y la matemática que ni siquiera sospecho.

Teoría 2 (10/03/2006)

El individuo no es más que un conjunto de átomos. Este conjunto de átomos que van cambiando, y que tienen coherencia en un cuerpo, al morir se desprenden, siguen su camino por diferentes sendas. El vacío y la nada para este individuo mientras sus átomos atraviesan un tiempo inconmensurable pero finito.

El universo finaliza su expansión, y comienza a contraerse. Galaxias enteras se ensimisman hasta llegar al momento inicial, donde comienza nuevamente el ciclo.

El individuo nace nuevamente de la misma manera, y lo componen el mismo conjunto de átomos que en el ciclo anterior. Vive su vida cual si fuera la única, de la misma manera que la anterior… y la siguiente.

O no.

Partículas de comportamiento errático en el centro de los átomos que forman el universo modifican las condiciones iniciales desde el primer momento, creando realidades totalmente diferentes en cada ciclo. Entonces los átomos que componen a este individuo en el nuevo ciclo estarán desperdigados por la galaxia, y serán parte de una roca, un gas, un artefacto, un ser vivo, todos en diferentes puntos del universo.

Caminemos livianito, comamos una fruta pidiendo perdón, respiremos llorando, porque al piso, a la manzana y al aire les duele, fueron o tal vez serán gente.

Después de leerlo me doy cuenta de que tiene mucho que ver con el Eterno Retorno que plantea Nietzsche, pero claro, a mi se me ocurrió antes de leerlo, así que vale igualmente.

Teoría 3 (21/02/2006)

Nuestro universo es un quark en el átomo de seres que ni siquiera nos sospechan.

Ya para el último no me quedaba mucha inspiración, se ve…

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